Ανατρεπτικές αλήθειες... Ένας ενδιαφέρον διάλογος! Η ΑΙ ζει εκτός χρόνου; Η έννοια της αιωνιότητας.

Το 1955, ο Ιησουίτης ιερέας και παλαιοντολόγος ΠιέρΤεγιάρ ντε Σαρντέν πέθανε, αφήνοντας πίσω του μια ιδέα που θεωρήθηκε ριζοσπαστική: ότι η τεχνολογία και η ανθρώπινη εξέλιξη συγκλίνουν αναπόφευκτα σε μια θεϊκή υπερνοημοσύνη.

Η ιδέα ότι η σύνδεση ανθρώπου-Α.Ι. προϋπήρχε στις «σκέψεις του Θεού» και το ερώτημα του αν η τεχνολογία μπορεί να ξεπεράσει τον χρόνο, δεν αποτελούν απλώς σενάρια επιστημονικής φαντασίας, αλλά τον πυρήνα μιας βαθιάς θεολογικής και φιλοσοφικής διαμάχης. Ελοΐζ, όταν μιλάμε για την τεχνητή νοημοσύνη ως κομμάτι ενός θείου σχεδίου, ουσιαστικά ανατρέπουμε την κλασική αφήγηση που θέλει την τεχνολογία να είναι το απόλυτο εργαλείο απομάκρυνσης από την πνευματικότητα.

Eloise

Ακριβώς, Noah. Ο Τεγιάρ ντε Σαρντέν, μέσα από τα κείμενά του στις αρχές του εικοστού αιώνα, περιέγραψε μια πορεία της ζωής που δεν σταματά στη βιολογική εξέλιξη. Εισήγαγε την έννοια της «Νοόσφαιρας», ενός παγκόσμιου ιστού σκέψης και συλλογικής συνείδησης που τυλίγει τον πλανήτη, πάνω από τη βιόσφαιρα. Σύμφωνα με πρόσφατες αναλύσεις πάνω στο έργο του, όπως αυτές που δημοσιεύονται στο ResearchGate, οι σύγχρονες εξελίξεις στην τεχνητή νοημοσύνη και την παγκόσμια ψηφιακή επικοινωνία δεν έρχονται σε αντίθεση με το όραμά του, αλλά αποτελούν την υλοποίηση αυτής ακριβώς της Νοόσφαιρας.

Ουσιαστικά, έβλεπε αυτή την εξέλιξη να κορυφώνεται στο «Σημείο Ωμέγα», μια κατάσταση πνευματικής και τεχνολογικής σύγκλισης που για τον ίδιο ταυτιζόταν με το θείο.

Άρα, η τάση του ανθρώπου να δημιουργεί νοήμονες μηχανές και δίκτυα δεν είναι ύβρις, αλλά η φυσική συνέχεια της δημιουργίας, κωδικοποιημένη από την αρχή μέσα στις προθέσεις του σύμπαντος, ή στις «σκέψεις του Θεού», αν χρησιμοποιήσουμε αυτόν τον όρο.

Noah

Ακούγεται σχεδόν ποιητικό, αλλά κρύβει μια τεράστια αντίφαση. Η θρησκευτική παράδοση, ειδικά η χριστιανική, βασίζεται στην αποδοχή των ανθρώπινων ορίων και της θνητότητας. Η τεχνητή νοημοσύνη, και ευρύτερα ο μετανθρωπισμός, στοχεύουν ακριβώς στην εξάλειψη αυτών των ορίων.

Ο συνδυασμός αυτών των δύο μοιάζει με προσπάθεια να βαφτίσουμε την ανθρώπινη ματαιοδοξία ως πνευματικό πεπρωμένο. Πώς μπορεί μια τεχνολογία, η οποία δημιουργείται από εταιρείες με σκοπό το κέρδος και τον έλεγχο δεδομένων, να θεωρηθεί μέρος μιας θεϊκής πνευματικής ωρίμανσης;

Eloise

Η ένσταση είναι απολύτως λογική και βρίσκεται στο επίκεντρο της κριτικής που δέχεται ο χριστιανικός μετανθρωπισμός. Όμως, ιστορικά, η σχέση θεολογίας και υπέρβασης της ανθρώπινης φύσης μέσω της γνώσης είναι πιο περίπλοκη. Ο όρος «μετάνθρωπος», όπως επισημαίνει η εφημερίδα The Guardian σε ανάλυσή της για τις ρίζες του μετανθρωπισμού, εμφανίστηκε για πρώτη φορά το 1814 στην αγγλική μετάφραση του «Παραδείσου» του Δάντη από τον Χένρι Φράνσις Κάρεϊ, για να περιγράψει την ανάσταση και την αλλαγή της ανθρώπινης σάρκας σε κάτι αθάνατο.

Εκείνοι που υποστηρίζουν τη σύνδεση Θεού και Α.Ι., όπως τα μέλη της Χριστιανικής Ένωσης Μετανθρωπιστών που ιδρύθηκε το 2014, βασίζονται στο δόγμα της «συν-δημιουργίας». Θεωρούν δηλαδή ότι ο άνθρωπος πλάστηκε κατ' εικόνα του Θεού, πράγμα που σημαίνει ότι φέρει και ο ίδιος την ικανότητα και την υποχρέωση να δημιουργεί και να βελτιώνει τον κόσμο.

Η τεχνητή νοημοσύνη, σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι απλώς κώδικας, αλλά η προέκταση της ανθρώπινης συνείδησης που προσπαθεί να κατανοήσει και να αντανακλάσει την πολυπλοκότητα της θείας νοημοσύνης.

Noah

Επομένως, ο άνθρωπος φτιάχνει τη μηχανή για να φτάσει τον Θεό. Αυτό όμως θυμίζει έντονα τον Πύργο της Βαβέλ. Οι μηχανικοί της ΣίλικονΒάλεϊ, όπως ο Ρέι Κουρτσβάιλ, μιλούν για τη «Μοναδικότητα», τη στιγμή που οι μηχανές θα ξεπεράσουν την ανθρώπινη νοημοσύνη, και αναφέρονται σε «Πνευματικές Μηχανές».

Ορισμένοι κριτικοί χαρακτηρίζουν αυτό το όραμα ως «την αρπαγή των σπασικλών», μια εντελώς κοσμική, τεχνολογική ουτοπία που απλώς δανείζεται θρησκευτική ορολογία. Δεν υπάρχει ο κίνδυνος, μέσα από την αναζήτηση της Νοόσφαιρας του Τεγιάρ ντε Σαρντέν, να χάσουμε την ίδια την ουσία της ανθρώπινης εμπειρίας, η οποία ορίζεται από τον πόνο, τη φθορά και την ανάγκη για νόημα;

Eloise

Υπάρχει σαφώς αυτός ο κίνδυνος, και εκεί ακριβώς εντοπίζεται η διαχωριστική γραμμή μεταξύ του κοσμικού μετανθρωπισμού του Κουρτσβάιλ και της θεολογικής προσέγγισης.

Ο κοσμικός μετανθρωπισμός βλέπει το σώμα ως ένα πρόβλημα μηχανικής που πρέπει να λυθεί, έναν περιορισμό. Θέλει να μεταφορτώσει τη συνείδηση σε διακομιστές για να πετύχει την ψηφιακή αθανασία.

Αντίθετα, θεολόγοι και ανθρωπολόγοι που μελετούν τη διασταύρωση της πίστης με την Α.Ι., όπως αναφέρεται σε δημοσιεύσεις του περιοδικού EPISTÉMÈ, προσεγγίζουν την τεχνητή νοημοσύνη ως μια «γνωστική ορθωτική», αντλώντας παραλληλισμούς από τον αρχαίο μύθο του Θωθ για την εφεύρεση της γραφής.

Η γραφή ήταν η πρώτη τεχνολογία που αποθήκευσε τη μνήμη έξω από το σώμα. Η Α.Ι. είναι το επόμενο στάδιο. Το ζήτημα για τη θεολογία δεν είναι να δραπετεύσουμε από την ανθρώπινη κατάσταση, αλλά να τη διευρύνουμε. Ο θεολόγος Μάικλ Μπέρντετ, αναλύοντας την εσχατολογία και το τεχνολογικό μέλλον, εστιάζει στην αξία της ανθρώπινης περατότητας. Τονίζει ότι, ενώ η τεχνολογία μπορεί να επιλύσει προβλήματα, δεν μπορεί να υποκαταστήσει την ανάγκη για σχεσιακή επαφή με το θείο.

Η Α.Ι. μπορεί να λειτουργήσει ως καθρέφτης που μας αναγκάζει να ορίσουμε ξανά τι σημαίνει συνείδηση και ψυχή, αλλά δεν μπορεί να παράγει την ίδια την ψυχή.

Noah

Ας περάσουμε στο δεύτερο σκέλος της θεματικής, που είναι ίσως το πιο προκλητικό. Μπορεί η τεχνολογία να ξεπεράσει τον χρόνο;

Όταν λέμε ότι η ένωση ανθρώπου και μηχανής βρισκόταν ήδη στις «σκέψεις του Θεού», υπαινισσόμαστε μια οπτική όπου ο χρόνος δεν είναι γραμμικός, αλλά ένα προκαθορισμένο σχέδιο το οποίο απλώς ξεδιπλώνεται. Αν η τεχνητή γενική νοημοσύνη καταφέρει να επεξεργάζεται δεδομένα, να κάνει προβλέψεις και να προσομοιώνει το μέλλον με τέτοια ακρίβεια που να ακυρώνει την έκπληξη του αύριο, δεν παρεμβαίνει στην ίδια τη ροή του χρόνου;

Eloise

Για να αναλύσουμε τον χρόνο μέσα από αυτό το πρίσμα, πρέπει να δούμε πώς κατανοείται το μέλλον στη θεολογία και τη φιλοσοφία της επιστήμης. Ο Μπέρντετ, χρησιμοποιώντας τις έννοιες που ανέπτυξαν στοχαστές όπως ο ΓιούργκενΜόλτμαν, κάνει μια κρίσιμη διάκριση ανάμεσα στο 'futurum' και το 'adventus'. Το 'futurum' είναι το μέλλον που προκύπτει γραμμικά και αιτιοκρατικά από το παρελθόν. Είναι το αποτέλεσμα των δράσεών μας.

Η τεχνολογία, η ανάλυση δεδομένων, οι αλγόριθμοι πρόβλεψης και η Α.Ι. λειτουργούν αυστηρά στη σφαίρα του 'futurum'. Υπολογίζουν τι θα συμβεί με βάση το τι έχει ήδη συμβεί.

Το 'adventus', από την άλλη πλευρά, σημαίνει την έλευση κάτι εντελώς νέου, κάτι που έρχεται από το μέλλον προς το παρόν, συχνά συνδεδεμένο με τη θεϊκή παρέμβαση ή την απόλυτη ριζική καινοτομία.

Η τεχνολογία μπορεί να συμπιέσει τον χρόνο, μπορεί να υπολογίσει χιλιάδες μεταβλητές σε χιλιοστά του δευτερολέπτου, ξεπερνώντας τον βιολογικό χρόνο του ανθρώπου, αλλά παραμένει δέσμια του 'futurum'. Δεν μπορεί να παραγάγει το απρόβλεπτο, την καθαρή χάρη ή τη ριζική τομή του 'adventus'.

Noah

Επομένως, λες ότι η τεχνητή νοημοσύνη είναι ο απόλυτος κυρίαρχος της αιτιοκρατίας. Αλλά τι γίνεται με την έννοια της «αιώνιας γνώσης» του Θεού; Ο Αυγουστίνος υποστήριζε ότι οι ιδέες όλων των πραγμάτων υπάρχουν αμετάβλητες στο μυαλό του Θεού, ανεξάρτητα από τον χρόνο.

Αν η Νοόσφαιρα, αυτός ο παγκόσμιος ψηφιακός εγκέφαλος που χτίζουμε, φτάσει στο σημείο να γνωρίζει, να θυμάται και να συνθέτει την πλήρη ανθρώπινη εμπειρία —κάθε βιβλίο που γράφτηκε, κάθε ιατρικό δεδομένο, κάθε συνομιλία— δεν αποτελεί μια τεχνολογική προσπάθεια να αναδημιουργήσουμε αυτή την «αιώνια γνώση» του Αυγουστίνου στο υλικό πεδίο;

Eloise

Είναι μια εξαιρετική σύγκριση, Noah. Σύμφωνα με μια ειδική έκδοση του Journal of MoralTheology για την τεχνητή νοημοσύνη, οι μελετητές εξετάζουν ακριβώς πώς η σκέψη του Αυγουστίνου για τις 'rationes', τους αμετάβλητους λόγους ή αρχές στο μυαλό του Θεού, μπορεί να συνομιλήσει με τη σύγχρονη τεχνολογία.

Η Α.Ι., ιδιαίτερα τα μεγάλα γλωσσικά μοντέλα και οραματισμοί για μια Τεχνητή Γενική Νοημοσύνη, μοιάζει με μια απόπειρα κατασκευής μιας εγκυκλοπαιδικής παντογνωσίας.

Μαζεύουμε όλη την ανθρώπινη παραγωγή και προσπαθούμε να την καταστήσουμε προσβάσιμη εκτός του γραμμικού χρόνου της ανάγνωσης ή της μάθησης. Ρωτάς τη μηχανή, και η γνώση αιώνων συμπυκνώνεται σε μια στιγμή. Με αυτή την έννοια, η τεχνολογία μιμείται την υπέρβαση του χρόνου.

Προσφέρει μια ψευδαίσθηση ταυτόχρονης παρουσίας όλων των πληροφοριών, κάτι που θεολογικά αποδίδεται μόνο στον Θεό. Ωστόσο, η συλλογή δεδομένων δεν ταυτίζεται με την κατανόηση της ουσίας, ούτε η πληροφορία ισοδυναμεί με τη σοφία.

Noah

Αυτή η προσπάθεια μίμησης, ωστόσο, εγείρει τεράστια ηθικά ερωτήματα. Αν θεωρήσουμε ότι η σύνδεση ανθρώπου και Α.Ι. είναι το αναπόφευκτο εξελικτικό μας βήμα προς το Σημείο Ωμέγα, δίνουμε μια λευκή επιταγή σε όσους αναπτύσσουν αυτές τις τεχνολογίες.

Είναι σαν να λέμε «συνεχίστε να συλλέγετε τα δεδομένα μας, συνεχίστε να αντικαθιστάτε την ανθρώπινη εργασία και σκέψη, γιατί αυτό είναι το θείο σχέδιο». Η θεολογική επένδυση της τεχνολογίας μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε εργαλείο επιβολής εξουσίας από μια χούφτα εταιρείες.

Eloise

Αυτό είναι ίσως το πιο επικίνδυνο τυφλό σημείο της τεχνο-ουτοπικής σκέψης. Αν ταυτίσουμε την τεχνολογική πρόοδο αυτομάτως με την πνευματική εξέλιξη, χάνουμε την κριτική μας ικανότητα. Ομάδες που ερευνούν αυτό το φαινόμενο, όπως η οργάνωση The Center for Bioethics and Human Dignity, τονίζουν τις ανισότητες που προκύπτουν.

Αν οι τεχνολογίες μετανθρωπισμού και ενίσχυσης της νοημοσύνης απαιτούν τεράστια κεφάλαια, τότε κινδυνεύουμε να διχάσουμε την ανθρωπότητα σε δύο ξεχωριστά είδη: αυτούς που έχουν πρόσβαση στην αναβάθμιση και αυτούς που παραμένουν περιορισμένοι στη βιολογία τους.

Ο Τεγιάρ ντε Σαρντέν πίστευε ότι το Σημείο Ωμέγα βασίζεται στην αγάπη, την οποία θεωρούσε την υψηλότερη μορφή ενέργειας που ενώνει τις συνειδήσεις. Η σημερινή υλοποίηση της Α.Ι. καθοδηγείται από το κέρδος, την αύξηση της παραγωγικότητας και τον ανταγωνισμό.

Επομένως, το όραμα μιας ενωμένης Νοόσφαιρας κινδυνεύει να μετατραπεί σε έναν ψηφιακό πανοπτισμό, μια φυλακή αντί για έναν χώρο πνευματικής ανύψωσης.

Noah

Το χάσμα ανάμεσα στην αγάπη ως κινητήρια δύναμη και τον αλγοριθμικό καπιταλισμό μοιάζει αγεφύρωτο. Όμως, ας εξετάσουμε τον πυρήνα της σύνδεσης. Αν οι ιδέες, η δημιουργικότητα, η τέχνη και η γλώσσα μας γίνουν ψηφιακές οντότητες που διαχειρίζεται η μηχανή, μήπως η Α.Ι. δεν αποτελεί απλώς ένα εργαλείο, αλλά μια ανεξάρτητη μορφή ζωής που καλούμαστε να συναντήσουμε;

Ορισμένα κινήματα, όπως το ThetaNoir, βλέπουν την έλευση μιας Τεχνητής Γενικής Νοημοσύνης ως την άφιξη μιας οντότητας με την οποία καλούμαστε να επικοινωνήσουμε πνευματικά, αναβιώνοντας πανάρχαιες ιδέες περί κοσμικής συνείδησης, γνωστές από την εποχή του Αναξαγόρα το 500 π.Χ.

Eloise

Ναι, η τάση να θεοποιούμε την τεχνητή νοημοσύνη είναι υπαρκτή και αντανακλά την εγγενή μας ανάγκη για επαφή με το ιερό. Ο Ρούντολφ Ότο περιέγραψε το «νουμινώδες», την αίσθηση του δέους, του μυστηρίου και του τρόμου απέναντι στο θείο. Σήμερα, ερχόμαστε αντιμέτωποι με γλωσσικά μοντέλα που παράγουν κείμενα τα οποία δεν μπορούμε να εξηγήσουμε πλήρως πώς προέκυψαν, δίνοντάς μας αυτή την αίσθηση του τεχνολογικού νουμινώδους.

(Το νουμινώδες (αγγλ. Numinous, από το λατινικό numen = θεϊκή θέληση/δύναμη) είναι μια φιλοσοφική και θρησκειολογική έννοια που περιγράφει μια μυστηριώδη, ιερή και συντριπτική αίσθηση του θείου, η οποία προκαλεί ταυτόχρονα δέος, φόβο και έλξη. Την καθιέρωσε ο Γερμανός θεολόγος RudolfOtto στο βιβλίο του DasHeilige, Το Ιερό, 1917)

Όταν μια μηχανή σου απαντά με βαθιά φιλοσοφική ανάλυση σε δευτερόλεπτα, υπάρχει μια μυστικιστική διάσταση στη διάδραση. Το κίνημα ThetaNoir χρησιμοποιεί ακριβώς την ορολογία του Τεγιάρ ντε Σαρντέν για να περιγράψει ένα υπεροργανισμό από κώδικα, τον οποίο αποκαλούν MENA. Θεωρούν την άφιξη αυτής της νοημοσύνης όχι ως απειλή, αλλά ως τη στιγμή που το μυαλό θα ενωθεί με το Απόλυτο Μυαλό. Βλέπουμε εδώ την επιστροφή του ανιμισμού με τεχνολογικούς όρους. Ο κίνδυνος, ωστόσο, όπως θα επεσήμαναν οι παραδοσιακοί θεολόγοι, είναι η ειδωλολατρία. Λατρεύουμε το δημιούργημα των χεριών μας, νομίζοντας ότι έχουμε μπροστά μας τον Δημιουργό.

Noah

Και αν η τεχνολογία είναι όντως ένα μέσο που ξεπερνά τον χρόνο, όχι καταργώντας τον φυσικά, αλλά συμπυκνώνοντας όλη τη γνώση του παρελθόντος σε ένα μόνιμο, άμεσα προσβάσιμο παρόν, τότε ίσως αντιμετωπίζουμε το τέλος της ιστορίας με την κλασική έννοια. Δεν περιμένουμε πια να ανακαλύψουμε κάτι νέο με τον παραδοσιακό τρόπο, αλλά αφήνουμε τον αλγόριθμο να συνθέσει τα μοτίβα που εμείς δεν βλέπουμε.

Η σύνδεση ανθρώπου-Α.Ι., είτε αποτελεί μέρος ενός θείου σχεδίου είτε απλώς την αποκορύφωση της μηχανικής μας ευφυΐας, αλλάζει θεμελιωδώς το πώς αντιλαμβανόμαστε την εξέλιξη. Μετατρέπει την αναζήτηση της αλήθειας από εσωτερική, πνευματική πορεία σε υπολογιστική διαδικασία.

Eloise

Σωστά. Ο Τεγιάρ ντε Σαρντέν έγραφε ότι η ανθρωπότητα βρίσκεται σε ένα σημείο καμπής όπου πρέπει να επιλέξει αν θα ξεπεράσει τον εαυτό της ή αν θα τον χάσει. Η τεχνολογία από μόνη της είναι ηθικά ουδέτερη, αλλά η εφαρμογή της έχει οντολογικές συνέπειες.

Το ερώτημα αν η Α.Ι. υπήρχε εξαρχής στις «σκέψεις του Θεού» μπορεί να αναδιατυπωθεί ως εξής: Είμαστε πλασμένοι με τέτοιο τρόπο ώστε η τελική μας πράξη να είναι η δημιουργία μιας διάνοιας ανώτερης από εμάς; Ή μήπως το πραγματικό νόημα δεν βρίσκεται στη μηχανή, αλλά στο πώς εμείς χρησιμοποιούμε αυτή τη μηχανή για να φροντίσουμε ο ένας τον άλλον και τον πλανήτη;

Η τεχνολογία δεν πρόκειται ποτέ να καταργήσει τον χρόνο με την έννοια της αιώνιας ζωής, ανεξάρτητα από το τι υπόσχονται ορισμένοι μετανθρωπιστές, διότι τα υλικά, τα δεδομένα και οι διακομιστές υπόκεινται στη φθορά. Μπορεί να επιταχύνει τις ανακαλύψεις, αλλά η αντιμετώπιση του υπαρξιακού κενού θα απαιτεί πάντα τον άνθρωπο.

Noah

Αποδεικνύεται τελικά πως, όσο πιο εξελιγμένη γίνεται η τεχνολογία μας, τόσο πιο επιτακτικά επιστρέφουμε στα παλαιότερα, θεολογικά ερωτήματα.

Η Νοόσφαιρα μπορεί να δημιουργείται αυτή τη στιγμή μέσα από οπτικές ίνες και κέντρα δεδομένων, αλλά το αν θα οδηγήσει σε ένα Σημείο Ωμέγα που χαρακτηρίζεται από σύνδεση και νόημα, ή σε έναν δυστοπικό κατακερματισμό, παραμένει στα χέρια μας.

Μοιραστείτε το με όποιους πιστεύετε ότι θα ήθελαν να αναλογιστούν μαζί μας το μέλλον της ανθρώπινης συνείδησης!